关于做人的智慧，有两大体系，一种是讲究外在的技巧，主要是以现代西方体系为代表，可谓汗牛充栋，动辄几百页厚的教科书，例如卡耐基的《人性的弱点》等或者李宗吾的《厚黑学》等；另一种是讲究内在的修养和悟道，主要是中国传统文化儒、释、道为代表，很著名的莫过于老子的《道德经》，把智慧精炼到一个“道”字，“道”是天下所有规律的总和，是很根本的法则。
对于处在现代速食社会的年轻人来说，更喜欢技巧，捷径，窍门，速成的办法。所以大多数人忽略了对境界、格局的修炼，在追逐名利的过程中迷失了本我，也导致现代社会变成了一个唯利是图、道德沦丧、没有信仰没有原则的社会。这样的社会是一个小人才能得志的畸形社会，而出不了圣人豪杰。
对现代年轻人来说，中国传统文化智慧往往空谈大道理而并不实用，是“出世”的哲学，并不能“入世”应用到实际。并且这种境界是需要在不断的磨难和检验中才夯实的，所以一般都是人到中年甚至老年才开悟。如果没有外在的实力相匹配，空谈境界只会给年轻人带来苦恼和矛盾。
那么有没有一套符合符合中国传统文化的精髓，也经得起现代科学检验的体系，可以让年轻人们内外兼修，一举两得？
有的。其实东西方讲的本来都一样，只不过侧重点不同而已。国学不只是对自身的修炼，也是可以结合到现实生活中来的。我门从传统文化中提炼出来几句话。这就是“知行合一、道术兼修、内圣外王”。
这三个词是古代做人智慧的精髓，这几个词跟现代管理学结合起来，是很实用，很现代化，很老少皆宜的做人智慧。这个世界变化越彻底，挑战越严峻，这些智慧就对人们越重要。
国学的误区
年轻人总觉得国学是有钱有闲的中老年人才热衷的东西，总以为学国学就跟学高尔夫一样是死要面子活受罪的应酬需要。一提到传统国学，脑海中就浮现一个在香炉边打坐的老道士模样，不食人间烟火，躲到深山修身养性。
其实这是严重的误解。尽管大家都口口声声说东西结合、洋为中用，但是从来没有人认真地把国学跟现代科学融会贯通。长期以来国学跟现代管理学仍然是水火不相容的两个体系，学国学的都是道士形象的老年人，学现代学科的都是西装革履的年轻人。就好像中药和西药一样，是两种解释，是鸡同鸭讲。
很多年轻人以为我们已经进入一个全新的现代社会，很重要的技能是学会很新的科技、掌握很新的潮流，而没必要搞什么虚的内心修炼。但是，任凭科技日新月异，而人性却是千古不变的。不管你懂得多少高科技，你的人性是和几千年前的人是一样的。只要你掌握了人性，任有千千万万个懂新技术的人，都能为你所用。所以不要瞧不起那些大腹便便的领导们，他们就是因为精通人性、懂得处理人际关系，才比你混得好多了。尤其是在中国已经进入老年社会，把持社会资源的还是追求传统的老年人，年轻人必须和他们一样通用的语言，才能从他们那获取资源。例如中移动的企业文化是“正德厚生臻于至善”。不懂这句话意思的人，你会和移动领导有共同语言吗？所以学习传统文化是人生的必然经历，你早晚都得学，早学早获利。
中国的老祖宗在几千年前就已经告诉我们做人的很高智慧了。自古以来，这么多圣贤之人亲身试行，印证了其实效。中国几千年来形成独特的社会文化已经根深蒂固，而这一套体系很适合中国人，很适合中国的人文社会。忽略这些，或者照搬西方文化的人，在中国文化这样的汪洋大海中必定会遭遇风暴。
年轻人的国学
让年轻人困惑的不仅觉得国学和现代学科的差异，就连国学本身也门派繁多，学术之间也互相矛盾，让想学习传统文化的人无从下手。其实先哲们的思想不矛盾，只不过是分不同年龄段而已。
孟子是年轻人的哲学，讲内圣外王，讲进取，不仅是道德上的，还有作为上的。
孔子是中年人的哲学，平和、敦厚、智慧。重视对个人内心的冶炼，上升到“仁”的范畴。
老子和庄子则更智慧，更洒脱，也更具有平衡的意义。或许一个人只有先拥有以后，才能懂得分享，懂得放弃，懂得回归虚无。
简单来说，儒家是入世的哲学，道家时出世的哲学，佛家是既出世又入世的哲学。儒家看似入世，但它的有限也是出世，孔子把出世的道理融入入世之中。但是对于随着社会发展到如今，国学的理论基本上都算是出世的哲学了。
现代受西方文化影响，现代人更注重向向外求，追求物质，西方发明是一点一滴地累积，不断前进，所以后者一定比前人强。因此现在年轻人总觉得自己比古人强，所以不用去学习古人的文化。但是，在充满物欲的世界，我们虽然能够达到物质文明，却丢失了自己的精神生活。
而中国文化是向内求，以求生命解脱。中国古代先哲把所有的智慧都说出来了，后人很难超出范围。圣人大彻大悟了，其灵魂的境界已经达到了很高的境界，没有什么发展与不发展的。
因此，年轻人要成体系有步骤地学习，先学适合自己年龄阶段的，随着年龄增长去学习和实践中年哲学、老年哲学。
而我的使命，就是把国学在年轻人中尽早普及的办法，有了这个法宝，年轻人将不再迷失方向，一定会产生巨大的能量，提前从中老年人手里接社会的班。
知行合一、道术兼修、内圣外王的含义
1、知行合一，知道的要和行动要一致。真正成功的人不在乎你懂得多少知识，而在于能将所知化为所用。用现代的话讲就是知和行的转换率越大越好。
2、道术兼修，道是道理，术是谋术。道是做人的原则，是不变的，术是做人的技巧，是需要多变的。只讲原则是迂腐的，只讲技巧是浅薄的。用现代话讲，就是做人的战略和战术要统一。
3、内圣外王，“内圣”是人格理想， “外王”是政治理想。在内能够修养自己的品德，象圣人一样；对外能够建功立业扬名青史。内圣外也圣，就成了迂腐。外王内也王，就成了暴戾。
一句话，知行合一是要你去做事，道术兼修是要你做对事，内圣外王是要你做成事。
去做事，是告诉你，仅仅懂的知识多没有用，扩大你的影响力，就要去做事。
做对事，是告诉你，你做的每件事要有意义，别为了眼前利益迷失了方向，要和你的很终目标是一致的，战略和战术要一致。
做成事，是告诉你，内心有高境界，体现在外面就是要成王、要成事。这样才能内外一致，名利双收。
这三个词代表了做人的很高智慧，也是做人的很高境界。其实东西方是相通的，例如《高效能人士的七个习惯》也都是这样强调内外兼修。人分内外两个层面，一个是个人，然后是与世界产生的关系。都是要你先修炼内心，同时对外也要有所作为。不能只强调自身修炼，而空谈圣贤之道却不去做实际的事情。反过来，也不能只强调外在的技巧，太过注眼前利益而忽略了自身的修炼。要超越非白即黑的狭隘二分论，这不是教你折中或妥协，而是第三条路，是一种能够化解两个相悖事物的极高的智慧的思考。
做人很高境界：知行合一、道术兼修、内圣外王(二)
知行合一，知道的要和行动要一致。真正成功的人不在乎你懂得多少知识，而在于能将所知化为所用。用现代的话讲就是知和行的转换率越大越好。
什么是知行合一
我们在《知行合一在年轻人中的应用》对知行合一有过详细的阐述，大家可以搜索此文，在这里我只做简单的介绍。
“知行合一”思想由明朝嘉靖年间的王守仁提出，他是历史上很伟大的哲学家、思想家、政治家、军事家。他的“知行合一“的思想远播海外，特别对日本学术界有很大的影响。
王守仁“心学”主要包括“心即理”、“知行合一”、“致良知”。
知行合一简单说就是一个理论和实践的问题，有人认为知易行难，懂得理论是容易的，实践是很难的，有人认为知难行易，领悟道理很难，实践很容易。比如朱熹就主张知难行易，悟道是很难的，但执行似乎是很容易的。
王守仁却认为：懂得道理是重要的，但实际运用也是重要的！要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。
知与行的辩证关系正所谓：自古多智者，智者之缺，多在缺行，而劳者多困，困在不知。知行合一强调理论要联系实际，否则，诚实变成了迂腐，信用招致欺凌，道德更成了枷锁。
知行合一的现代化解读
知行合一并不是空洞虚幻的哲学思想，而是实用主义，适用于各行各业。它博大精深，可以从各个方面来解读。例如可以理解成：学以致用；知易行难；曲线救国；变通；以良知为基础，大智慧行事；要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法；只有大目标，而没有具体可执行可分解可测量的步骤，只是空谈。
我们在系统地解释知行合一之前，先反思一下传统圣贤之道的弊端，而知行合一的好处是可以避免这些弊端。
例如，追求传统道德经、庄子、孔孟之道思想的年轻人。往往是只有名，没有利，如海瑞、于谦等清官一辈子被打压，穷困潦倒，还有坚持理想的梵高等艺术家也都是这样悲惨的命运。活着的时候收不到效果，往往到老年或者死后才有效果。这些好歹是史书留名的，更多追求圣贤之道的人更糟糕：空洞的圣贤理论不但不能在现实中应用，还成了负作用，所以这些人大半生都是平庸度过。并且追求圣贤境界的人，往往冷漠、清高，眼高手低，只爱陌生人而忽略身边人或事，往往以善小而不为。连自己都混的很平庸，更不要说帮助别人了。
“知行合一”的好处
每个年轻人都有过这样的痛苦经历：刚步入社会的时候，满怀抱负想要改变这个世界，却发现自己一直被教育灌输的是一套思想，但是在现实社会中却是另外一套准则。所以面对残酷的社会，是坚持理想抱负，被排挤打压，甚至成为先烈，还是随波逐流，同流合污呢？
而知行合一就是两全的办法，既坚持理想和正义，又能成就大事。
运用知行合一工具，可以名利双收；可以现实应用，及时获利；可以名垂千古，史书留名。利用知行合一这个工具，可以打败比自己强大一百倍的敌人。很后对自己来说，领悟知行合一，是一种极高的精神享受，其玄妙的快感，比任何精神药品都要过瘾。
知行合一思想的创始人王守仁跟其他的圣人、哲学家很大的区别，就是他不是理论派，而是一个彻头彻尾的理论加实践派。他在以后的教育生涯中，大部分时间都是从事政务和军事活动。王守仁就是在实践中完善“心学”和“知行合一”，并很终悟道，“修”出来的。他跟其他圣人或哲学家很大的区别，就是他不是理论派，而是一个彻头彻尾的理论加实践派，他在以后的教育生涯中，大部分时间都是从事政务和军事活动。王守仁是历史上很伟大的哲学家、思想家、政治家、军事家。知行合一很大的好处就是，不仅仅是死了以后才出名，而且活着的时候也风光，有权有势。王守仁就是这样，他很大的官做到了南京兵部尚书，相当于现在的部长级别。
单打独斗，不成气候，知行合一更适应规模化社会发展
徐阶、张居正、孙中山、蒋介石等都受知行合一思想影响。他们给现代年轻人一个重要的启示：好人也要结党。谁说结党就是坏事，谁说好人就不能结党？自古以来好人都不喜欢拉帮结派，信奉“君子之交淡于水”。这也是好人的命运往往是被恶势力打击或陷害的原因。好人觉得自己身怀绝技，能技压群雄，而不用依靠别人，所以更愿意独来独往。而贪官都喜欢拉帮结派，因为他们知道自己不是*的，因此可以容忍同党中其他人的缺点。
为共同理念而聚到一起的是“结党”，为共同利益而聚到一起的是“团伙”。团伙做不大，也不长久，经常闹内讧。国外两党制的*之所以富强，是因为有为共同理想的两组人进行良性竞争。正所谓“君子和而不同，小人同而不和”。
古代官场，是社会很大的组织。为官之道，就是入世，讲究的是为人处世，要平衡各方面很实在的利益。所以更多讲究出世准则的圣贤之道，在官场并不适用。在官场坚持圣贤之道的人，往往被视为迂腐，不懂变通。而知行合一是对圣贤之道的改良应用，它很先在官场起到作用，发挥光芒。
圣贤之道更适合出世，知行合一更适合入世
在古代，人类活动的范围比较小，人与人之间的关系也很松散。古代一个人的成功，可以跟其他人合作不深的情况下获得。圣人很少有当官的，他们处江湖之远，所以可以独善其身，可以讲究与世无争，去追求个人的超凡境界。
但是当今人类活动范围大大扩展，社会变为规模化发展。只有形成组织，得到更多的人帮助，才能取得成功。并且你需要与人合作，也需要与人竞争，在竞争中合作。这个时候，讲求与世无争、空洞飘渺的圣贤之道不能解决现实中与人打交道的问题。
而知行合一和圣贤之道很大的区别是，圣贤之道侧重的是个人，是自己去“知”去“行”，可以很少和别人发生联系；而知行合一是不仅仅自己的“知”与“行”，而是注定和身边的人互动，发生关系，影响其他人的“行”。所以，知行合一就成了很适合当今年轻人为人处世的准则。
做人很高境界：知行合一、道术兼修、内圣外王(三)
道术兼修，道是道理，术是谋术。道是做人的原则，是不变的，术是做人的技巧，是需要多变的。只讲原则是迂腐的，只讲技巧是浅薄的。用现代话讲，就是做人的战略和战术要统一。
这个社会只有极少数人有达到事业高峰之美妙感受，大多数人的失败，正是因为只学习外在的技巧，而没有注重内心的修养，由此迷失了方向，降低了追求。
道术兼修也可以叫道术合一。但是，很多人都没有分不清道与术的区别，甚至以为术就是道，或者只空谈道，而不懂术，结果寸步难行。
做人的道理是道，生存的技能是术。
现在年轻人太过于学习技能或专业，而忽略了学做人，或者学了一些做人的技巧，而没有注重内心境界的提升，并且也没有把品德和技巧两者合一。其实，术无道则不立，心道为本，道术合一，则无坚不催也。
很多人以为，成功主要是靠我自身的技能，然后我再掌握一些为人处世的技巧。认为成功是80%靠技能，20%是靠做人。但是实际情况是80%是靠做人，20%是靠技能。
做人与技能的比例其实是有一个年龄阶段的分配。人在年少的时候，要多学本领，技能是进入社会的入场券。但是以后，做人就占了主要。从总的人生来说，80%是靠做人，20%是靠技能。
大学教授只讲道，空谈战略，而生意人只讲术，只讲赚钱。结果大学教授还比不上一个小学文化的生意人赚钱多。
做人的境界是道，做人的技巧是术。
很多政治家只注重权谋之术，没有追求的人自然会成为贪官，而真正做大事的人讲道的，例如历史名臣，都是同时也注重自身修养的，例如曾国藩等。道可以让人成圣，术可以让人成王。心中没有大道的人注定难成大事；更不要说成贤成圣；纵然一时成事，也只能是混世魔王或乱世枭雄，终为世人所不齿。
很多人就以为个人成功是需要学习做人的技巧，以为80%靠技巧，20%靠品德，其实品德和境界才是主要的。80%靠品德，20%靠魅力。
人的理想是道，实现理想的方法是术。
道是方向，术是实现道的途径。人活着需要吃饭，但是人不能为吃饭而活着。道是讲人为什么而活着，术是人为了活着而采取的办法。
有些人一开始就有宏伟的理想，但是在现实社会中却往往挨饿很多艺术家就是这样。这是因为战略不是战术，不能用战略的那一套思维去应用在战术上，在具体实现上需要变通，需要学会另外一套规则。甚至很多时候，需要一边追求理想，一边找一个不想干的职业谋生存，例如很多艺术家兼职开饭店。
实现道需要懂得变通
仅仅有战略还不够，需要有战术来支撑实现它。无论多么伟大正直的理想，要实现它，还必须懂得两个字——变通。只有变通，只有切合实际的行动，才能适应这个变化万千的世界。
面对不同的环境，要学会尊重不同的游戏规则。因为不同的游戏有不同的规则，你需要按各种游戏的规则去玩。你不会试图按一种规则去玩所有游戏，同样，不同的组织、不同的行业都有不同的规则，你要学会适应用不同的语言。例如，官场要适应并善用官场的规则，商场要适应并善用商场的规则，学术界有学术界的规则。不要试图用一种规则去面对不同的行业，聪明、幸运的人往往轻视游戏规则的重要性，总是依着自己的性格来，再聪明的人如果不熟悉一个游戏的规则也很快就会玩完，你足够圣人不懂官场的游戏规则同样也会碰壁，而专门钻研游戏规则的小人反而获胜，换句话说，小人在掌握游戏规则方面比你更专业。
君子往往空谈道，而小人只知道追求术
自古以来，都有君子和小人之分。君子和小人很大的特点，是君子迂腐，墨守成规，小人多变，不择手段。君子和小人很大的区别，是君子注重自身的修炼，喜欢空谈战略，关注的是遥远的理想；而小人只关注别人，习惯搞战术，搞政治谋术，关注渺小的眼前实在的利益。
说白了，君子与小人，就是境界之分。做君子很难，经常吃亏，做小人却很容易获得短期利益。但是没有大境界的人是无法成就大事业的。翻开史书，没有一个小人可以有善终的，例如秦桧、严嵩等。也没有一个境界不高、贪婪算计的人能成大事的。而分析所有古今中外成功的人，清一色都是有很高的境界，而不仅仅是因为有能力。当然成功人士要有良知，否则就变成希特勒一样的涂炭生灵的魔头。
道术兼修，成就大业
做人的很高智慧不是让你在君子和小人中间取折中，而是要超越君子和小人。不仅要自身修养，还要成就一番事业，做一个知行合一、道术兼修、内圣外王的好人。
境界高，心胸宽阔才可以广纳贤才，收获人心，成就伟业。君子有信仰，小人没有信仰，没有信仰的人不会精益求精。而一个人只有在追求高境界过程中，才能更有动力不断学习，完善自己。人一旦从量变到质变，就可以产生无限的力量，和无限的吸引力，成为内圣外王的人才，很典型的例子就是曾国藩。
一个人，只有为他人做出榜样，他才会产生巨大的影响力。产生质变到量变的巨大效应，表现在商业上就是麦当劳，和麦当劳同时起步的有很多饭店，但是其他的饭店只讲“术”，只有麦当劳道术合一，从战略到战术的标准都高到一定程度，这样就可以全世界复制先进经验，产生乘法效应。道术兼修的人，就好比一个麦当劳，有无限大；而只讲谋术的人，顶多只能做成一个大饭店，而无法再做大。
道是内在，为长期，术是外在，为短期。成功的人跟不成功的人智商没有区别。成功的人在很年轻的时候养成了成功的习惯。
